Ir al contenido principal

LA RELACIÓN CON ORUNMILA






No sé piense que Ifá es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos, el centro de Ifá son los reencarnados de los seguidores originales de orunmila, sus Oddun y omoluos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifá. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que está destinado a ser un seguidor de orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para coger los problemas de sus seguidores efectivamente.

Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con orunmila, les puedo decir que a orunmila no le gusta las personas imperfectas, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual o haber sido por accidente de la vida. Para ser un awo de orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de Ifá y practicarlas, perseverante y humilde. Como un hecho importante, la ceremonia de mano de Orula nos indica cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le hacen deidad y después Ifá, con los consabidos problemas que le acarrea y a los que les hicieron este desastre.

Cuando en un atefa de Awofaka los signos son mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el caracol esta persona debe pasar a Ifá, así es también en el ita de deidad;  sin embargo hay casas de Ifá donde siempre se le pregunta en la ceremonia de ita de deidad al ángel de la guarda de la persona si lo deja a pasar a la tierra de Ifá. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto se ve en el signo Oyekun Ofun o Bedura, donde olofin mando a Ikú a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el iyawo.
                                                       
En el pasado la importancia de hacer ceremonias a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los awos, que se especializan en los astrales de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de áfrica, el Oddun que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde se usa para su propio Ifá. Cuando en esta ceremonia el Oddun que sale de Ifá le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente (abiku) casi invariablemente, sé le hace Ifá muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.


En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios (enfermedad, pérdida, tragedia etc.) En el curso de sus vidas si una persona es un awo potencial, orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino en un sueño, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda.

Hay personas que vienen a este punto de realización sólo cuando están entre la vida y la muerte, fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas poco después de su iniciación en Ifá (mano de Orula); a veces sé tienta concluir que orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos  problemas en vida que él (el ángel guardián) apela por el apoyo de orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.

El papel del ángel de la guarda nuestras vidas

En este post les hablare de como el ángel de la guarda juega un papel importante en la vida de un mortal.

Patakí de Ogunda Meji

Amayo decidió en el cielo venir al mundo, fue por adivinación para tener una estancia exitosa en la tierra. Ifá dijo que iba a tener éxito en cualquier cosa en la tierra. Su estrella brillaría pero sus enemigos tratarían de extinguirla y no tendría éxito, si no hacia lo siguiente:

      -  Atender a Oggún como su ángel de la guarda y a orunmila

      - No casarse con una mujer flaca, porque ella en el cielo había jurado vengarse, cuando estuviera en la tierra

      - No abandonar a sus deidades mientras este en la tierra.

            - Se le aconsejó hacer sacrificio a sus deidades.

Subsiguientemente nació en una familia promedio en la tierra, completó su educación en la universidad. Mientras estaba en la universidad, encontró a ayo, una damisela de cuerpo flaco. Nadie recuerda en tierra, lo que debe hacer o no con su destino (causado por Eleggua al principio de la creación del hombre), y sé enamoro de ayo que era estudiante de medicina.

Cuando Amayo salió de la universidad sé caso con ayo que terminó su educación dos años después de su matrimonio. Ayo sé embarazo cuando salió de la universidad. Pronto tuvieron a un muchacho y el par vivió una vida bastante feliz. Ellos vinieron de familias cristianas donde nadie conocía nada sobre las deidades. Una noche, Amayo tuvo fiebre, y en un sueño, alguien que se aprecia a su ángel guardián, le dijo que había olvidado lo que hizo en el cielo. La voz, le dijo a él en el sueño, que debía ver sin retraso a su tío en udo. Se le dijo que hiciera caso de cualquier consejo que su tío le diera.

Cuando se despertó, le mencionó el sueño a su madre que insistió que ambos deberían ir a udo a ver a su tío. Su tío era un Babalosha de Oggún. Este se negó a ir a udo, pero le dijo a su chofer que llevara a su madre allí. En udo, la madre encontró al tío que estaba poseído por Oggún, y les hablaba a las personas con respecto a su futuro. En cuanto el poseído vio a la esposa de su hermano, la invitó a hablar. Le pregunto que donde estaba su hijo y ella respondió que su hijo estaba indispuesto.

El sacerdote dijo que la enfermedad iba a prolongarse y seria y esto podría causarle la muerte. El sacerdote entonces reveló que Amayo debe acordarse inmediatamente que tiene a Oggún y orunmila de su lado y debía divorciarse de su esposa, y no debía insistir en tenerla. El sacerdote advirtió a la mujer no dejar que su hijo ignore su consejo, para que la próxima noticia no fuera su fallecimiento.

La mujer rápidamente fue a casa y dijo al hijo sobre la revelación. En su parte prefirió morirse en lugar de verse envuelto en idolatrías paganas. La madre fue a informarle al padre de Amayo que también no podía persuadir a su hijo para que cambie de forma de pensar. Entretanto, el doctor le diagnosticó que tenía hipertensión y que se trataba de acuerdo con su dolencia. Una noche, tuvo un infarto suave que no le hizo daño físico a él pero le afecto el habla. Se fue entonces a una clínica privada para descansar. Quedó allí por dos semanas. Subsiguientemente, su tío de udo le envió otro mensaje que si no hacia lo marcado no viviría para ver la luna nueva.

La madre vino a buscar consejo con un babalawo prominente que le dijo que se preparara para que su hijo hiciera Ifá (mano de Orula), porque la vida de su hijo estaba por extinguirse. La pobre mujer, lloró  amargamente y fue al mercado a comprar todo los materiales. La mañana próxima fue al hospital y su hijo ya estaba inconsciente.

No obstante, la mujer llevó adelante la ceremonia de prepararle Ifá (mano de Orula) a su hijo. Al mismo tiempo, el padre invitó al hermano de udo a venir y a prepararle la ceremonia de deidad de Oggún a su hijo. Se completaron las ceremonias en el mismo día y las partes que requirieron tocar la cabeza de Amayo sé le enviaron a su cama en el hospital. Esa noche, sé oyó llorar a Amayo en su sueño que no podía acompañar a alguien en una jornada a la que se le invitaba. Cuando se despertó les pidió ver a su pequeño hijo. Empezó a recobrar poco a poco su conciencia, y una semana más tarde sé fue del hospital.

No fue hasta un mes más tarde que sus amigos íntimos supieron que la enfermedad le había causado una cicatriz indeleble en su sistema. Estaba sexualmente impotente. Su esposa empezó a inferir una asociación entre el "juju" (brujería) y su impotencia. El argumento sé volvió así de importante a pesar de que ella era una doctora médico, decidió irse de la casa.

Obviamente, Amayo estaba enamorado de su esposa y no estaba preparado para verla irse. Pero la esposa le dijo que sólo volvería con la condición de una promesa escrita, de no tener nada que ver con juju  (brujería). su padre intervino y le dijo a Amayo que debería escoger entre su esposa y el resto de la familia. Recordar lo que Oggún de su pariente político le dijo; la madre apeló a Amayo para que no desamparara a su familia por una mujer, la cual escogió abandonarlo en el momento más oscuro de su vida. Con esto se le permitió salir a la esposa de la casa con su único niño. Un tiempo después, Amayo sé restableció totalmente y ahora está casado felizmente de nuevo y tiene cuatro hijos.

Éste es uno de los Patakies que confirman la importancia del ángel de la guarda y cómo la persona debe evitar el infortunio durante la vida….!!!!!!!



Un seguidor de orunmila no debe perder la fe en su habilidad para resolver problemas a sus hermanos mediante la adivinación y el sacrificio. Hay cosas buenas y malas en los signos de Ifá (ire u Osogbo). Esos que vienen con infortunio al mundo bajo el patrocinio de un Oddun de Ifá no deben desesperar. Hay manera de mejorar mucho, al acercarse a los awos, porque orunmila puede volver el infortunio en fortuna, mala suerte y mala cabeza en buena cabeza. De hecho sé dice que el problema más difícil es el que orunmila es más feliz en resolverlo.

Comentarios

Entradas populares de este blog

EL MOFORIBALE

     Saludos Foribale o moforibale es el saludo que se hace directamente a los orishas o a un iworo que ha « hecho Osha » es decir, que ha sido iniciado. Este saludo es fundamental para los iyawos, en la etapa inicial del culto a los orishas pero puede hacerlo cualquier persona  que haya recibido los elekes (collares).   La palabra foribale o moforibale significa literalmente “poner la cabeza en el suelo”. Esto hace referencia al acto de postrarse ante el orisha, también conocido como  tirársele  o el saludo del santero. Los iworos, es decir los santeros, son saludados también de esta forma porque ellos han pasado por el ritual de  Kari Osha  o Yoko Osha  que es poner al orisha en la cabeza. De esta forma se está saludando al orisha en la cabeza del iworo y no al ser humano.   Es un acto de respeto al orisha y debe hacerse cada vez que la persona se presenta ante los orishas, ante un santero durante una visita a su templo, o ante una ceremonia. Durante este saludo el iworo dará la b

SIGUEME