PATAKI

(En cambio de vino y aceite, le que puso veneno).

Bajo Osa Tura (Osa Eure), Orunmila nos enseñará las virtudes de prosperidad sin vanidad y fuerza sin arrogancia.

Esto es cómo Orunmila nos enseña a ser modestos. Asemejó la modestia al lento pero elegante movimiento del Ciempiés que tiene 200 pies. Normalmente, una criatura con ese número de miembros debe correr más rápido que cualquiera otro. Al contrario, los movimientos del Ciempiés son lentos pero graciosos.

Cuando uno se halla a sí mismo en un estado de prosperidad, uno no debe usarlo en detrimento de otros, pero sí para promover el bienestar global de humanidad.  Alguien que usa su poder o prosperidad para suprimir los derechos e interés de la humanidad tendrá destrucción y lo esperará en el pináculo de su éxito.

Orunmila dice que uno siempre debe usar la cabeza Interna (Él Yo) y no debe apelar para destruir su cabeza exterior. Describe la mente como la cabeza en el estómago y la cabeza principal como él fuera de cabeza (Eleda). Es la mente que dirige el destino de la cabeza y está por consiguiente es el director que siempre persuade a supervisar la dirección de la cabeza.

 De hecho, Orunmila dice que respeta tres clases de seres humanos:

1) Una mujer bella o un hombre guapo que no coquetea

2) Una persona adinerada que es humilde y modesta

3) Un funcionario de poder que es liberal y justo en el ejercicio de su autoridad.

Conceptos de lo bueno y lo malo.

Orunmila es un abogado fuerte de la objetividad de la Verdad. Es sin embargo realista para decir que la Verdad es amarga y las personas se esfuerzan en evitarla o engañarla. A pesar de las dificultades, ensayos y tribulaciones asociadas con la defensa de la Verdad, y la exigencia y popularidad barata de la Falsedad, defiende esta, en el análisis conclusivo, La Verdad es más recompensaste que la falsedad.

Aunque la primera víctima en una guerra es la verdad. Orunmila, ilustra claramente los problemas asociados con la defensa del objetivo del Bien. El trabajo de los primeros apóstoles de Orunmila al venir a la tierra, fue hablar de esto, veremos que en:

EJIOGBE, fue uno de los apóstoles de Orunmila en venir a la tierra. EJIOGBE, que en el cielo sé llamó Omonigborogbo (el que representa el liberalismo y la objetividad) vino al mundo a mejorar la calidad y normas de conducta humanas. Se vio profundamente envuelto en acciones humanitarias, sin esperar o exigir cualquier premio en cambio por sus servicios gratuitos. Uno pensaría que su conducta la apreciarían, pero, al contrario, los que estaban en el mundo antes de él, desaprobaban sus acciones, y empezaron a enviarle mensajes incesantes a Olofin en cielo, que EJIOGBE, en lugar de mejorar la condición del mundo, la dañaba, de hecho, dañaba el Status de los otros (la forma de vivir).

Estos informes sé volvieron tan persistentes ante Olofin, que él nunca condena sin comprobación, envió el alguacil celestial al mundo a invitar a EJIOGBE para que regresara al cielo (matarlo), después de investigar sus acciones. El policía, después de ocultar su propia identidad, llega a la casa de EJIOGBE temprano en la mañana y sé ofreció servirle como un auxiliar.

De la mañana hasta el crepúsculo, el policía vio que EJIOGBE trabajaba tanto en el servicio a otros, ayudaba a mujeres embarazadas, curaba el enfermo, adivinaba, establecía la paz entre las personas etc. todo sin satisfacción de cualquier tipo y no tenía tiempo incluso para tomar su desayuno.

Después de vigilar su ejecución todo el día, el policía celestial, subsiguientemente reveló su identidad y descubrió que Dios lo quería a él en el cielo. Casi inmediatamente, se vistió y viajo al cielo. Olofin lo reprendió por ir a dañar las virtudes en el mundo.

EJIOGBE antes de tener tiempo para explicar, el policía explicó que esos que vinieron a quejarse contra él no podían estar a gusto con su benevolencia, porque era una amenaza para su propia conducta opresiva. Agregó que la inmensa mayoría de personas extrañarían su papel inestimable en la tierra.

Con ese testimonio Dios lo mandó a volver a la tierra para continuar su trabajo, pero que, para sobrevivir a las maquinaciones malas de sus enemigos, debía cobrar de aquí en adelante honorarios razonables por sus servicios a los seres humanos. Esto es cómo los Awos de IFA obtuvieron la buena pro de Olofin para cobrar honorarios por cualquier trabajo que hagan. Se recordará que EJIOGBE fue el primer apóstol de Orunmila en regresar al mundo.

Esta experiencia de EJIOGBE claramente ilustra el trabajo en defensa del objetivo del bien, contra el riesgo de envidia y agresión abierta de otros menos dotados de benevolencia y magnanimidad. Esos que insisten en hacer las cosas de la manera correcta, incurren en la envidia e ira de aquellos que tienen la posición de beneficiar el caos, timo y confusión. Esos que hacen su trabajo sin esperar cualquier beneficio en cambio, son llamados con nombres deshonrosos.

De hecho, se inventan cuentos falsos e incluso contra ellos porque el egoísmo de la naturaleza humana no deja que las personas concedan a otro más crédito que pueden admitírseles a ellos mismos. Por su propia paz de mente, el menos virtuoso debe rodearse por necesidad su conciencia con una fachada de Asunciones falsas y justificaciones. Sin embargo, su consuelo, como Olofin aconsejó EJIOGBE en cielo, es en continuar su camino escogido en defensa de la Verdad. Después de todo hay satisfacción eterna y candor en ser diferente. Si otro pierde su cabeza y uno puede guardar la propia, la vindicación última e inevitable que viene a esos que defienden la verdad, es más reconfortante que todas las atracciones pasajeras que el dinero y el poder pueda comprar.

En cuanto Olofin crea la luz para conquistar la oscuridad y las fuerzas del mal, ESHU juró que levantaría una batalla feroz para ganar fuerza por encima de todas las criaturas. (deidades y mortales).

El hombre próspero y bueno es aquel que está contento con lo que tiene y lo que es, y el hombre pobre es aquel que, aunque materialmente este adinerado, va insaciable en demanda por la adquisición interminable de cosas materiales quitándoselas a otros. ¿Cuál es la diferencia entre un ladrón común y un supuesto señor?

Si ambos buscan metas monetarias en el gasto de su integridad. No hay ninguna justificación para hipotecar la conciencia de los demás en demanda de riqueza; mientras niega a sus hijos el orgullo de heredar su buen nombre, porque el legado mejor que un hombre puede dejar a sus hijos son sus principios, y su identidad. Los hijos pueden estar orgullosos de su buen nombre, pero no de su riqueza, si todos saben que la adquirió en forma corrupta.

ODDUN DE IFA BABA EJIOGBE