TODO SOBRE LA OSHA E IFA

  Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obbatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.Es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalú Ayé. En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar. Esta deidad habla en el diloggún por

  Su nombre proviene del Yoruba Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra)   es una de las orishas mayores del panteón yoruba, es considerada dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Esta ampliamente ligada a la muerte, habita el cementerio y es la encargada de llevar los eggún a Oya. Yewa representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Esta orisha forma parte principal de las Iyamis (brujas) como patrona y dueña de ellas. Es muy dulce y severa al mismo tiempo por su carácter estricto al igual que Oduduwa, no le gusta que sus hijos sean indecisos y tienen que llevar una vida limpia y estricta como lo es ella. No le gustan los errores a pesar de que no existe la perfección, ella exige que sus hijos lo sean. En presencia de yewa hay que guardar la compostura y no se puede hablar de amores ni realizar muestras afectivas, tampoco se puede pelear, ni tan siquiera h

  Historia de Eleggua   En este camino, Obatalá tenia un hijo desobediente y descreído llamado Nifa Funke, que le daba muchos dolores de cabeza. Desde su escondite en las malezas, Elegguá veia como Nifa maltrataba a su padre de palabra y de obra, y decidió darle un escarmiento. Un día en que Nifa Funke había corrido una distancia larga y estaba muy sudado, se arrimó a un árbol para refrescarse con su sombra. Elegguá sacudió el árbol, del que cayeron muchas hojas y polvo, enfermando a Nifa. Obatalá, desesperado, comenzó a llamar en su ayuda a Elegguá. Oggún, que venía por el camino llevando tres cuchillos, al ver a Obatalá desesperado, le rindió Moforibale y le preguntó qué pasaba. Al enterarse, Oggún enseguida llevó a Nifa al río, lo bañó con yerbas y lo restregó con el achó fun fun de su padre. Pero no obstante haberle hecho ebbó, le dijo que debía ir a consultar con Orunmila. Elegguá, que seguía escondido escuchando, decidió cerrarle todos los caminos. Oggún, Obatalá y su hij

  YEMAYA tenía mucho dinero, y quería casarse con ORUNMILA, decidiéndose a ir en su busca. En su camino se encontró a ELEGUA, y le preguntó de qué vivía; éste le dijo que en la esquina, comiendo jutía y pescado ahumado, maíz tostado y harina de maíz, y que hacía mandados. Ella le respondió que no le convenía. Siguiendo el camino se encontró con OGGUN, y le preguntó lo mismo; éste dijo que era herrero; ella le respondió que no le convenía. Entonces, se encontró a ORUNMILA, y tras hacerle la misma pregunta, escuchó de él que vivía de adivinar. Ahora YEMAYA sí le contestó que le convenía. Pero ORUNMILA le dijo que para casarse, ella tenía que hacerse una limpieza. Y así lo hizo YEMAYA, para conseguir su propósito.     En donde vivía YEMAYA con sus hijos, Ifá llegó a prohibir el consumo de carne de cerdo por sus consecuencias negativas para la salud. Los hijos de YEMAYA tenían la carne de cerdo entre sus platos favoritos, por su sabor y porque les producía furor sexual. Así que comenza

  Es un fundamento compuesto por tres alboranes: Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko. Representa la existencia de lo malévolo y su vasto poder negativo dentro de la cultura yoruba. Tambien representa los extensos conocimientos para salvar de la maldad con más maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante. Esta entidad ejerce la venganza como forma de escapar de la maldad. Aun así, la religión yoruba lo coloca como uno de los pocos santos cuya energía es negativa,  es usado con frecuencia para hacer daño o llevar a cabo venganzas a nombre de quienes le rezan. Sin embargo sigue siendo una deidad bastante menor dentro de la religión.   Abita es de uso exclusivo de Ifa solo los Awoses ni Orunmila (babalawos) tienen potestad sobe esta entidad. Por lo tanto no puede ser entregada a ninguna persona.   Por otra parte cabe destacar que todo lo que se le ofrenda  a esta entidad se le debe dejar lo 3 días, luego lleva las  al monte por el mismo lapso de tiempo, cuando estas ofrendas

EL PACTO DE ODUDUWA, ORUNMILA Y LA MUERTE EN LOS PRIMEROS TIEMPOS DE HABERSE ORDENADO EL MUNDO, ORUNMILA Y ODUDUWA ERAN DOS HERMANOS QUE SE AMABAN ENTRAÑABLEMENTE Y VIVIAN EN LA TIERRA DE IFE DONDE HABIA MUCHA MISERIA Y POR ESA CAUSA UN DIA DECIDIERON EMIGRAR A OTRAS TIERRAS Y CADA CUAL PARTIO CON SU HIJA. ORUNMILA LLEVABA A PARAYE Y ODUDUWA A OLOSHE AMBAS HIJAS DE OSHUN.   CUANDO HUBIERON PASADO POR MUCHAS TIERRAS AL LLEGAR A UN BOSQUE ORUNMILA Y SU HIJA SINTIERON HAMBRE PERO COMO NO TENIAN COMIDA ODUDUWA LE DIJO: CUIDAME A OLOSHE QUE VOY AL BOSQUE A TRATAR DE CAZAR ALGO; PERO COMO ODUDUWA NO PUDO CAZAR NADA DIJO, MI HERMANO Y SU HIJA NO DEBEN PASAR HAMBRE, ENTONCES SACO SU LENGUA Y CON UN CUCHILLO SE CORTO LA PUNTA DE LA MISMA, SE INTRODUJO UN POCO DE IYEFA EN LA BOCA, ENCENDIO FUEGO, LA COCINO, LA ENVOLVIO EN HIERBAS Y SE LA LLEVO A ORUNMILA PARA QUE EL Y SU HIJA SE LA COMIERAN. COMO ORUNMILA TENIA TANTA HAMBRE NO SE DIO CUENTA DE LO QUE EL PE

PATAKÍ DE ODDUA   Cuando Olofín quiso hacer el Mundo, bajo Obatalá (Ese Obatalá, es el más viejo de todos, es Obatalá Occua).   En el Entusiasmo de la Creación, Olofín hizo cosas Maravillosas (Como la Ceiba, las Nubes, el Arcoiris y el pájaro Zunzún) pero tuvo fracasos y dejo atrás por la mitad, a los hombres por ejemplo, los dejo sin cabezas.   Como es natural andaban sin dirección y el mundo parecia una casa de locos, molesto Olofín le encargo a Oddua que les hiciera cabezas.   Este las hizo, pero las dejo con un solo Ojo.   Tuvo que venir Iba – Ibo para ponerle los ojos donde ahora están y darles boca, voz y palabras, entonces los hombres empezaron a ser como los conocemos   y todo pareció bien, hoy sin embargo amenazan con desbaratar toda la creación de Olofín y uno no sabe si echarle la culpa al Padre de los Orishas ó a Oddua, o si ponerse triste, ó si echarse a reír .

    Las Iyami son conocidas dentro del culto a Ifa como las madres ancestrales. Su nombre proviene de un sonido onomatopéyico de una pájaro Africano de nombre Oxoronga. Quienes siguen su culto son conocidos como brujos y brujas los cuales pueden se e buenos o malos. A Iyami Oxorongá se le debe un completo respeto por eso, cuando se pronuncia su nombre, quien estuviera sentado tiene que levantarse, quien estuviera de pie hará una reverencia, pues este es un temible Orisha. Es la dueña de la barriga y nada ni nadie se puede resistir a sus sacrificios fatales y sobre todo cuando ella ejecuta el Ojiji, el hechizo más terrible. Si no se sabe como aplacar su furia o inducirla hacia lo que uno quiere, lo único que queda es ahuyentarla o exorcizarla, al oír su eco, diciendo "Oyá obe l'ori" (que el cuchillo de Yansá te corte el cuello), o entonces "Fo, fo, fo" (vuela, vuela, vuela). Caso contrario, hay que tratar de agradarla, porque su furia es fatal. Si en ese

  Iréte Obara   EL camino del Toro En un tiempo en que Oyá vivía en la tierra de Efin Oro, había un hermoso y fuerte búfalo negro que era el señor de aquella comarca pues medraba en aquel territorio y realizaba lo que deseaba. Oyá que desde su problema con el búfalo Sariki (Shangó) transfigurado, tenía aversión por estos animales, decidió terminar con la prepotencia de este búfalo y valiéndose de sus artes mágicas le lanzo un Iyo.   El búfalo al sentirse tocado por esta vibración se enfermó, pero tuvo tiempo de quitarse la piel, pues este búfalo no era otro que Shangó transfigurado y llego enfermo a su Ilé y se tiro en su estera con un gran dolor de cabeza. Pasaron los días y el dolor empeoraba y era tan fuerte que se le disloco el cerebro, no atinando a levantarse de la estera. Yemayá al verlo se compadeció de él y fue a casa de Orúnmila para que este hiciera algo por Shangó, entonces Orúnmila hizo osode y le vio este Ifá marcándole obori, con el pisajo o nervio de un búfalo.

  Historia Iréte Iroso: El camino del porque Ozún es el bastón de Orunmila Orunmila por su saber era envidiado por muchas personas las cuales hacían todo lo posible por medio de la hechicería, desaparecerlo o matarlo. Orunmila vivía en una casa cuyo piso era de tronco de caña brava. Un día se realizo osode y se vio este Ifá y al ir a ver el Ozún vio como se tambaleaba y como estaba caliente. Lo que sucedía era que sus enemigos habían escarbado una cueva la que llegaba hasta debajo del piso de la casa de Orunmila y allí era donde le echaban la brujería. Orunmila se marco ebó y lo hizo entonces cuando le fue a dar Obi Omí tuto a Ozún vio como el agua se evaporaba en el piso y vio a sus enemigos que estaban allí. Ellos al verse descubierto por Orunmila se entregaron y le dijeron que hiciera con ellos lo que mejor estimaba. A lo que Orunmila le respondió: yo lo único que quiero es que Uds. hagan Ifá y sean igual a mí. Desde ese momento Orunmila comprendió que Ozún era un santo

  El culto a esta deidad se originó en Nigeria, en donde habita la mayor cantidad de miembros de la Religión Yoruba, constituyendo algo más del 30% del total de la población del país africano. Sin embargo, existe un número importante de miembros del pueblo Yoruba en las repúblicas africanas de Togo y Benín, así como también en Sierra Leona. Eshú fue la primera deidad creada por Olodumare, Dios omnipresente y todopoderoso del culto yoruba. Al poseer esta condición, es la primera deidad que reciben los iniciados dentro de esta religión, porque con él se abren los caminos y, en consecuencia, el acceso a los conocimientos y espiritualidad de esta religión. Representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Por ser la primera deidad creada, y además, por ser dueño de los caminos, en todas