TODO SOBRE LA OSHA E IFA

EL CAMINO DEL PUERTO O EL TELESCOPIO En cierto lado de la costa había un puerto que tenía la característica que no se divisaba desde el mar y sus habitantes pasaban mucho trabajo para asegurarse su porvenir y prosperidad. La fachada del pueblo y a la vez del puerto estaba cubierta por una espesa vegetación, que ningún humano era capaz de deshacer esta vegetación por consiguiente no dejaba que los marinos aún con el telescopio más potente divisaran el puerto y mucho menos a los habitantes del mismo, y desconfiado seguían el viaje y no se aventuraban a llegar a la costa por miedo a lo desconocido. En ese menester llegó Orunmila a dicho pueblo y enseguida se dio cuenta de lo que estaba sucediendo y enseguida se hizo un osodde y le salió esta letra viendo que el único que le podía ayudar en esta situación era Oggún, donde le marcaba Ifá que le diera siete gallos de Oggún; pero Orunmila pensó: Si le doy los siete gallos de una vez, Oggún no hará todo el trabajo y eso no estaría bien. Por lo

Los Orishas, el Ashé y la Divina Trinidad  La figura del Orisha tiene varias dimensiones y niveles de complejidad, según las conversaciones sostenidas con santeros, babalawos y creyentes podemos decir: que los Orishas son fuerzas de la naturaleza, manifestaciones de Olofi, el gran creador. Son viento, fuego, rayo, centella, volcán, mar, ríos, lagos; cada elemento natural está personificado, es decir asume expresiones humanas, a modo de un arquetipo de personalidad. Los Orishas son “igualaciones”, una especie de paralelo entre formas y capacidades de lo humano reflejado en las expresiones de la naturaleza, haciéndose parte en ellas. Por ejemplo, Yemayá es La Madre universal dentro del panteón y genealogía de los Orishas, es al mismo tiempo el propio mar, de donde surge la vida. En los Patakies, mitología sagrada oral de la cultura yoruba yemayá es una mujer de carácter fuerte que tiene poderes sobre el mar y habita en él, pudiendo asumir diversas personalidades a modo de arquetipo, en

CARACTERÍSTICAS DE LA SANTERÍA CUBANA: Para iniciar con las caracteristicas de la Santeria Cubana debemos acotar que existe en la Osha- Ifá una jerarquía espiritual la cual sera representada en el siguiente esquema. hay creyentes y practicantes que consideran la Osha e Ifá dos ramas distintas separadas la una de la otra, pero también hay quienes las consideran como una unidad, pertenecientes a un  mismo cuerpo. A continuación, describiremos las características más importantes de la Santería cubana.  ORGANIZACIÓN CLERICAL: La Santería tiene una jerarquía sacerdotal en la cual los sacerdotes son comúnmente conocidos como santeros u olorishas. Aunque como ya hemos mencionado anteriormente se consideren a los Oshá e Ifá como ramas separadas, en ambas los babalawos son los máximos sacerdotes. Una de las diferencias mas predominantes de Ifá y Osha es que Ifa es permitido solo para los hombres, excluyendo asi tanto a mujeres como homosexuales. En cambio la Osha es permitida para h

La Santería, culto lucumí o Regla de osha e ifa es un culto de origen afrocubano, originario de Cuba, hoy presente en otros países de América y muchas otras regiones del planeta, cuyos antepasados fueron esclavizados durante la época colonial. Forma parte del grupo de religiones afroamericanas y sus creencias derivan directamente de la cultura y la religión yoruba, que en Cuba se sincretizaron con el cristianismo católico implantado durante la época de la esclavitud La Regla Osha en origen era practicada por los antiguos esclavos negros y sus descendientes en la mitad occidental de la isla de Cuba (La Habana), y se extendió a la mitad oriental y luego por las demás colonias a las que llegaban los yorubas en el Caribe (Puerto Rico, República Dominicana, Venezuela o Panamá).  En la Cuba colonial sus rituales se debían practicar en la clandestinidad porque era marginalizada y perseguida. Situación que duró con el triunfo de la Revolución cubana, que a su vez provocó la emigración de sante

Esta es la religión en la que se centra principalmente este trabajo al analizar el papel de la mujer en la misma. La Regla Osha tiene sus primeras prácticas en el siglo XIX. Posteriormente sufrió transformaciones y modificaciones como resultado de un proceso de sincretismo en el que entraron en juego elementos de otras expresiones religiosas como el catolicismo, el espiritismo y otros cultos africanos. Se trata de la religión de origen africano más extendida y más arraigada popularmente en Cuba. Es por ello por lo que ha sido la elegida como objeto de estudio para este trabajo. su culto está basado en la veneración a los orishas o deidades yorubas. Los elementos mágicos y míticos en esta religión son dominantes. En el texto de Tamayo se apunta que la función principal de esta religión se basa en la terrenidad, es decir, en resolver problemas y buscar protección en el mundo de los vivos. De esta forma la adivinación juega un papel fundamental. Entre las principales características y val

¿EL POR QUÉ NADIE SE MONTA CON ORÚNMILA?  Cuentan que una vez creado el mundo, fue tiempo de poblarlo. Oloddumare, acudió a los Oshas y a los Orishas (excepto a Orúnmila) para que mediante su irradiación influyeran en sus seguidores terrenales, los cuales debían armonizar con sus semejantes y contribuir al progreso de la vida en la Tierra.   Los humanos, al recibir la energía proporcionada por sus respectivos Ángeles de la Guarda (al montarse), adquirieron un poder sobrenatural que desencadenó en enfrentamientos interpersonales. Ellos, se creyeron superiores a sus iguales e intentaron someterlos a la fuerza; lo que generó tantos conflictos, que ni con la intervención de los Oshas y los Orishas se pudo controlar. Fue entonces que Oloddumare acudió a Orúnmila y le contó lo sucedido con los hijos de las deidades; le hizo saber también que cada cual se consideraba superior al resto por la fuerza astral proporcionada por su Ángel de la Guarda.  Orúnmila, teniendo todo en cuenta, se comprome

LAS TRAMPAS DE ELEGGUA El gallo (akuko) era Babalawo y tenia fama de ser muy buen adivino, sin embargo tenía como rival a Eleggua, dado que siempre le llevaba la contra en todo lo que emprendia el gallo.  Cansado de tantas diferencias, akuko decidió probar suerte en otra tierra y llegó a un Pueblo llamado "Mogba", lugar en el que hace mucho tiempo no llovia.  Cuando los habitantes del Pueblo descubrieron la importancia de tan singular visitante, le rogaron que hiciera lo posible para hacer llover en la comunidad. El gallo les preguntó:  Y Ustedes que me darían a cambio? El Pueblo le respondió: Te haríamos nuestro rey (Obba).  Entonces el gallo aceptó el reto y fue por adivinación con Orunmila, siendo revelado el signo Okana Eji. Se le recomendó hacer Ebbo con bastante comida y que lo llevará al cruce de cuatro esquinas.   También se le dijó al gallo, que en su camino se iba a encontrar a Eleggua, se le insistió que NO le compartiera del Ebbo y que le mintiera con respecto a

El CAMINO DONDE ELEGGUÁ Y OGGÚN COMIERON CHIVO POR PRIMERA VEZ   En un pueblo su obá había dado la orden de que todo aquel que saliera o entrara en el mismo fuera ajusticiado en el momento. Un día el chivo viéndose en apuro fue a donde estaba Orula, el cual le vio este Ifá y le marcó ebbó, se lo hizo y le dijo que no saliera de su casa en siete días por lo menos, porque podía perder la vida. El chivo no hizo caso y salió para la calle. Resulta que Obbatalá también había hecho ebbó y se encaminaba a las afueras del pueblo a botar el suyo, ya que él era la única persona que tenía acceso a la salida y entrada libremente. El chivo al ver a Obbatalá se brindó para ayudarlo. Obbatalá le dijo que no, el chivo insistió tanto que Obbatalá le dijo que sí; y entonces el chivo le dijo: Móntese sobre de mí. Obbatalá se monta sobre el chivo y salen en camino, resulta que los guardianes de besa puerta eran Elegguá y Oggún y estaban armados con un machete cada uno. El chivo al llegar a la puerta asoma

  LA COMIDA DE OBBATALA (Obara meyi.)   Cuando Obbatala, dejò que Shangò gobernara, como Shango era Joven, nadie lo queria respetar ni considerar,mucho menos obedecer y todos los dias salia alguien donde Obbatala para malponer y hacer quedar mal a Shangò, Obbatala llamaba a Shangò y se lo decia, ya que Obbatala, por ser quien es, nunca anda con rodeos para decir las cosas. Tantos fueron los cuentos o chismes, que un dia Shangò le dijo a Obbatala:  “ Papà, ¿ Porque todos los dias le dicen algo diferente de mì, y nada de esto es cierto?” Pero Obbatala que conocia lo responsable y serio que era Shangò cuando tenìa responsabilidades, le exclamo:  “Hijo mìo, yo quisiera que tù hicieras una comida para todos mis hijos y para mì; quisiera que tù me hicieras o cocinaras lo màs rico y delicioso que hay en el mundo”. Shangò le realizo el festin a los hijos de Obbatala, tal como èl lo habìa pedido e hizo para Obbatala Lengua de res. A lo que el Exclamo: “Shango ¿Lengua es la mejor comida

 QUE SIGNIFICA LA PALABRA "ASHE" EN LA RELIGIÓN YORUBA.    El significado de la palabra Ashé es una de las palabras más conocidas y proviene de creyentes como de no creyentes de igual manera. Todos sonríen y se alegran cuando escuchan dicha palabra, pues se cree que ella viene acompañada de buenos deseos, prosperidad y la felicidad en general.  También conocido como aché o asé, conocido como un concepto fundamental en la religión Yoruba y afrocubanas tal como la Santería.  Además que, también se le llama así a la energía del universo de lo que todo está constituido incluido en ello los Orishas, dicha fuerza es encargada de mantener el orden y equilibrio.  Se cree que el Ashé es Una virtud concebida.  El equilibrio de todas las energías existentes. Un don natural que nos entregó olofin a todos por igual.  Suerte, poder, salud, prosperidad y todas las cosas buenas, energía y fuerza que emana de la naturaleza.    Historia:    Cuentan los patakies, que el Ashé es

             Iku vivía con oduduwa y era quien custodiaba el secreto de Ifa, pero Iku estaba enamorado de Oshún larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre le estaba diciendo y entregándole secretos de Ifa y entre estos le entrego dos adele (ikin consagrado)de los que oduduwa tenía en su casa. Pero resulto que ni aun así, Iku conseguía que Oshún se fijara en él y le correspondiera, pues Oshún larin de quien vivía enamorada era de Orunmila y cuando Iku se enteró de estos sentimientos trato de destruirla. Todos los días Iku le enviaba a Oshún sombras malas y por esto, ella siempre estaba sintiéndose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de Orunmila y ella sentía miedo de que Iku acabara también con su hijo y como Oshún era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzó a llamarla: ORO MI ORO MI OMO YEYE ORE YEWA OMO YEYE..... Entonces Yewa apareció y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA que era una cesta muy bonita forrada en cuentas

  Yemaya, Oshún y Oya       Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemaya, Oshún y Oya, quienes aunque muy pobres, eran felices. Yemaya era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oya era la más pequeña y Oshún la cuidaba, mientras hacía esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemaya, ya que estaba muy alejada de la costa.   Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva. Oshún cuando descubrió la pérdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente, Sin embargo, logró conocer cuánto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficie

 EL CAMINO DE COMO NACIÓ LA PALABRA SAGRADA DE ORUNMILA Olofin, poderoso obá de todos los fenómenos, esposo de Aiyé, su primera esposa, tuvieron un primer hijo, al cual llamaron Ela, el futuro Ifá. Después ellos siguieron teniendo hijos, llegando a tener numerosa prole, entre hembras y varones, a los que ellos les pusieron nombres rigurosamente secretos.  La infancia de Ela se distinguió de las de los otros niños de su edad por una particularidad notable, el lloraba bastante a menudo y no oía, parecía estar atacado de mutismo, pues hasta su adolescencia no había pronunciado una sola palabra. Un día, a continuación de una pesadilla que había tenido Ela, Olofin tratando de despertarlo lo golpeó con su bastón y quedó sorprendido al oír que su hijo había, entre sueño, pronunciado una frase única. Babá Eyiogbe, acto seguido, como su hijo Ela no despertaba, lo volvió a golpear con su bastón y a cada golpe que le daba, él siguió pronunciando Oyekun Meyi, Iwori Meyi y así hasta llegar a Oragun

  Orunmila Su ética  Es interesante saber, que todas las deidades tienen éticas y tabúes similares. Varían de acuerdo a sus grados de agresividad, ellos aceptan la inmutabilidad de las leyes naturales, y que tienen que ver con los mandamientos de Dios. Esto no quiere decir, que algunas deidades no castiguen cuando creen que tienen una justificación fuerte, razones tanto terrestres como celestiales dan margen para que el castigo sea declarado y ejecutado en contra de los ofensores. Sin excepción todas las deidades aceptan la supremacía de Dios Omnipotente. En el caso de Orunmila, les recuerda a todos sus apóstoles, discípulos, sacerdotes y seguidores que él es sólo un sirviente de Dios, y el propio testigo de Dios, es por eso que generalmente se le llama Ajiborisa Kpeero y Eleri Ukpin Ode. Ajiborisa Kpeero es la única divinidad que despierta en la mañana para ir y saludar a Dios en la corte del destino, mientras Eleri Ukpin Ode significa la divinidad que se sentó como el testigo d

EL CAMINO DE LOS SÚBDITOS DE OLOFIN   Los súbditos le rendían todas las mañanas homenaje a Olofin, le pedían la bendición, le besaban las manos, los pies, su túnica sagrada demostrando así una verdadera y mística adoración al padre a tal extremo que éste creía fielmente que esa demostración de afecto y cariño nacía de lo profundo del corazón de sus súbditos y que por consiguiente eran súbditos sinceros, fieles y abnegados. Pero Ejiogbe, que a menudo frecuentaba las fiestas, los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada cual trataba de vivir lo mejor posible, aunque para lograrlo tuvieran que perjudicar al prójimo. Una mañana cuando los súbditos estaban en su acostumbrada pleitesía al padre, Ejiogbe, que estaba a su derecha le dijo a Olofin:    Papá, usted no sabe que todas estas muestras de aprecio y reverencias, es pura hipocresía.    Lo que Olofin contestó:   Ejiogbe, observa con que

    El Dios del Infortunio y la mala suerte   Hablar de Elinini, es hablar de una fuerza que es tan especial, pero que es poco mencionada, más por miedo que por respeto. De todos modos hay varios niveles de fuerzas. Y aquí hay una participación muy especial que son los “Ajogun” que incluyen la pérdida, la enfermedad, la muerte, etc. encontramos otro concepto que llamamos “Elinini” y que en parte está en este nivel de los “Ajogun”. Los Ajogun son las fuerzas malignas y simplemente a menudo es traducido y mencionado como " los enemigos de la humanidad”. ¿Pero cómo se manifiestan ellos? Podemos decir que se manifiestan de diversas maneras, pero vamos a hablar netamente de “ELININI”, la cual es una fuerza generada y perpetuada por la condición finite del ser humano. Ahora vamos a vislumbrar en estos conceptos algo diferentes, porque es básicamente la idea de nuestra cultura tradicional. Si miramos la pérdida, la enfermedad o sea todas las manifestaciones negativas, hacemos simplemente

   En los tiempos primitivos de la religión africana que olofin vivía en la tierra con su hermano abita, el diablo no compartía las mismas opiniones, porque uno predicaba el bien y el otro el mal. Abita le dijo a olofin: Tu estas gobernado muy mal, porque tú le diste poder a tus hijos   Olofin le contesto: Que tiene que ver eso cuando todos me respetan y me oyen, Abita le dijo:   Cuando ellos sepan el poder que tienen no te van a necesitar, ni te van a llamar, yo me voy, y dijo: “nkpa orahshe ni iyoba lonju oyina le skapadi e oti ori Nikpa gbogbo bore omo sigboran”. Esto quiere decir: para el cielo hare mi reino allá lejos en el infierno y no mirare para abajo a todos tus hijos desobedientes. Cuando oggun y babalu aye vieron que abita se fue de la tierra y dejo como representante a eshu, ellos empezaron hacer de las suyas, uno como dueño de las enfermedades y el otro como el dios de la muerte, entretuvieron a eshu con golosinas a fin de transformarlo en un niño glotón