Ética de Ifá

 

Orunmila Su ética.

Es interesante saber, que todas las deidades tienen éticas y tabúes similares. Varían de acuerdo a sus grados de agresividad, ellos aceptan la inmutabilidad de las leyes naturales, y que tienen que ver con los mandamientos de Dios. Esto no quiere decir, que algunas deidades no castiguen cuando creen que tienen una justificación fuerte, razones tanto terrestres como celestiales dan margen para que el castigo sea declarado y ejecutado en contra de los ofensores. Sin excepción todas las deidades aceptan la supremacía de Dios Omnipotente.

En el caso de Orunmila, les recuerda a todos sus apóstoles, discípulos, sacerdotes y seguidores que él es sólo un sirviente de Dios, y el propio testigo de Dios, es por eso que generalmente se le llama Ajiborisa Kpeero y Eleri Ukpin Ode. Ajiborisa Kpeero es la única divinidad que despierta en la mañana para ir y saludar a Dios en la corte del destino, mientras Eleri Ukpin Ode significa la divinidad que se sentó como el testigo de Dios en la corte del destino cuando sé diseñaba el destino de cada criatura.

Veremos más tarde cómo se hizo testigo de Dios, cuando el padre omnipotente empezó su trabajo creador.

Ogunda Meji nos revelará más tarde porqué Dios mandó a todas las deidades a volver al cielo después de fundar la tierra. Cuando la tierra estaba en estado de caos, envió a que Elenini capturara a todas las deidades y retornara con ellos al cielo.

EJIOGBE, el apóstol mayor de Orunmila; en este signo sé revela cómo él volvió al mundo bajo el nombre de Omonigborogbo a enseñar a las personas cómo comportarse de acuerdo con los deseos de Dios.

Demostró por mandatos, ejemplos y hechos, cómo vivir y operar de acuerdo con las leyes naturales, y cómo vivir en paz con Dios. También demostró que la felicidad verdadera sólo viene cuando uno se consagra al servicio de otros.

También ilustra la virtud del amor por los hombres o la humanidad y la naturaleza.  Él explica que una persona correcta no debe seducir la esposa de otro hombre, robarle la mujer, desearle la muerte, testificar sin razón, robarle entre otras cosas.

Como filósofo práctico, por consiguiente, Orunmila aprecia tanto el amor a los vecinos, hombres, mujeres, niños, animales, plantas (La naturaleza), el cual no es retornado generalmente el agradecimiento.

No obstante, fuertemente aconseja contra la venganza, porque las deidades intervendrán siempre del lado del virtuoso. La primera obligación de un hombre es, una vez que la consulta es hecha, es hacer Ebo.

Si una persona más fuerte emprende cualquier guerra abierta o abrigada contra alguien que le falta el poder de luchar, Orunmila aconseja recurso de adivinación, cuando hay duda debe hacer el sacrificio prescrito para los poderes más altos. Una vez que se hace el sacrificio, el destinatario del sacrificio casi inmediatamente ve frustradas las maquinaciones malas de los enemigos desconocidos o conocidos.

Orunmila aconseja a sus seguidores no comprometerse en destructivas preparaciones medicinales, porque pueden llevarlos a la autoinmolación. Hay sin embargo discípulos de Orunmila cuya acción es la preparación de medicinas, pero sólo para propósitos conservadores, de salvación y liberación.

Orunmila es el mejor maestro de la efectividad o eficacia en perseverancia. Enseña que mientras las medicinas a veces no son eficaces, la paciencia supera todas las dificultades, porque las deidades vienen al socorro de aquellos que perseveran.

Orunmila elogio en perseverancia.

Orunmila aconseja perseverancia total a sus seguidores. No deben hacer mal a otros. No quiere que sus seguidores hagan actos diabólicos sobre todo para la destrucción.

Aconseja en un Pataki que aquellos que toman las almas de otros pagarán también con su propia alma o la de sus niños y nietos (Baba Ejiogbe). Insiste que él estaría en una mejor posición de proteger a sus hijos, si estos no toman las leyes de la naturaleza en sus propias manos.

Orunmila mantiene que aquellos que deseen la muerte de sus hijos, él asegurará que los conspiradores no tengan éxito. Pero si sus hijos, sin embargo, sé vengan mediante planes, la muerte o perdida de aquellos que les ofenden, este negara la justificación o argumento de tales acciones.

Las deidades en su parte, no condenan a alguien sin un juicio justo. Pero si alguien pretende un juicio divino para su cabeza habiendo hecho mal, ha perdido la justicia de su causa. Orunmila aconseja a sus seguidores que, si saben de alguien que planea algo malo contra ellos, su primera reacción debe ser: ir por adivinación y enterarse si el enemigo va a tener éxito.

Si el equilibrio de culpa es contra de la otra persona, sé dirá que el enemigo no tendrá éxito. Si en cambio el equilibrio de la culpa sé inclina ligeramente contra usted, sé aconsejará durante la adivinación, el sacrificio que debe hacer de manera que la persona que trata lo malo contra usted no pueda tener éxito.

En lugar de sacrificar para las deidades, algunas personas prefieren actos más vengativos como, por ejemplo: ir a brujos o magia negra para que preparen medicinas mortales con que luchar contra sus enemigos.

En algunos casos, si Orunmila ve que la medicina que su hijo prepara contra su enemigo le hará daño y hará repercusiones penosas en extremo, neutralizará la fuerza del trabajo y lo hará ineficaz. En este caso la persona puede pensar que el Awo lo engañó.

Orunmila demuestra a sus hijos que destruir al enemigo de uno es destruirse, asimismo. Si sé apunta un dedo a un enemigo, los restantes cuatro que son más en número repercuten contra uno mismo. Defiende y premia al que ora por un enemigo que planea algo malo contra usted de manera que las deidades vean esta actitud para determinar el juicio, y el equilibrio de la rectitud estará de su lado, sin embargo, son ellos las deidades quienes lo defenderán.

continuara...