LA TINAJA DE RIO

  CODIGO ETICO DE IFA

   Ifa se rige por distintas normas, leyes y un código ético muy específico el cual deben seguir todos los creyentes en la religión, no solo los babalawos deben seguir estas normas, Iworos, Santeros, Aleyos deben ver el código ético de Ifa como un patrón de conducta.

 

Baba Eyiogbe Meyi: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó o iworo al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.
Ogbe Yekun: El Awó Y el iworo dominan el genio para no perder.
Ogbe iwori: El Awó y el iworo respeta a las mujeres ajenas.
Ogbe Di: El Awó iworo debe cumplir su palabra.
Ogbe Roso: Por mucho que el Awó o iworo tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.
Ogbe Juani: El Awó y el iworo cuidan su casa antes que la ajena.
Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
Ogbe ogunda: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.
Ogbe Sa: El Awó y el iworo siempre harán las cosas completas.
Ogbe Ika: El Awó y el iworo deben ser mesurados para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.
Ogbe Trupon: El Awó y el iworo respetan lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.
Ogbe otura: El Awó y el iworo siempre sabrán diferenciar el fango de la arena.
Ogbe irete o Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
Ogbe She: El Awó y el iworo nunca se apuran para no fracasar.
Ogbe fun: Según el Awó y el iworo se cuide, así vivirá.

Baba Oyekun Meyi: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.
Oyekun Nilogbe: El Awó y el iworo nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.
Oyekun iwori: El Awó y el iworo no repite lo que oye, no habla lo que ve.
Oyekun Di: Al Awó y el iworo, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
Oyekun Biroso: El Awó y el iworo deben evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
Oyekun Juani: El Awó y el iworo no escatiman esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.
Oyekun Bara: El Awó y el iworo logran sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
Oyekun Kana: El Awó y el iworo evitan las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
Oyekun Ogunda: El Awó y el iworo nunca dejan lo cierto por lo dudoso.
Oyekun Osa: El Awó y el iworo no vive a la mitad con nadie.
Oyekun ika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
Oyekun Batrupon: El Awó y el iworo se ocupan de Ifá y la osha para que lo consideren como Awó o iworo.
Oyekun Tura: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
Oyekun irete: El Awó y el iworo no coge lo que no es suyo.
Oyekun Oshe: Los grandes Obbas como obba kologba ruegan a Olofin por los grandes caídos.
Oyekun fun: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori meyi: El Awó y el iworo analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.
Iwori Bogbe: El Awó o iworo no pone en duda la palabra de Ifá o de los orishas
Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
Iwori Odi: El Awó o iworo nunca menosprecia a nadie.
Iwori Koso: Al Awó o iworo lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.
Iwori Juani: El Awó o iworo, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.
Iwori Obara: El Awó o iworo debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.
Iwori Kana: El Awó y el iworo respetan todas las religiones.
Iwori Ogunda: El Awó o iworo evita retrasarse.
Iwori Bosa: El Awó o iworo no come comidas subidas de sal.
Iwori Boka: El Awó o iworo se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.
Iwori Batrupon: Los Awó o iworo deben ayudarse mutuamente.
Iwori Tura: El Awó los iworo debe hablar poco para que no fracase, la ostra abre la boca solo para comer.
Iwori Rete: El Awó o iworo le hace misa espiritual a sus muertos.
Iwori Boshe: El Awó o iworo no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
Iwori Bofun: Orunmila y los orishas prueba siempre al Awó o iworo para ver si saben y estudian.

Baba Odi meyi: La suerte del Awó o del iworo está en su casa.
Odi ejiogbe O Erdibere: El Awó o el iworo lo escriben todo para estudiarlo después.
Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
Odi Oro: El Awó y el iworo no arrancan hierbas pasadas las seis de la tarde.
Odi Roso: El Awó o el iworo cuando tiene guerra no duerme.
Odi Ojuani: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
Odi Kana: El Awó y el iworo respetan la palabra del Oriaté por ser rey en la tierra y en el cielo.
Odi Ogunda: El Awó o el iworo no le hacen Ifá u osha (santo) a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.
Odi Sa: El Awó y el iworo le tocan tambor al Ángel de su Guarda.
Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Odi Tauro: El Awó y el iworo deben tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.
Odi irete: El Awó y el iworo debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.
Odi She: El Awó y el iworo vive con mujeres y hombres religiosos.
Odi Fumbo: El Awó y el iworo ganan cuando es obediente.

Baba Iroso meyi: El Awó y el iworo cuida su corona porque es rey.
Iroso Umbo: El Awó y el iworo deben cuidar su aspecto físico y postura.
Iroso yekun: En casa del Awó o del iworo no debe haber escándalos.
Iroso iwori: El Awó y el iworo debe imponerse a las dificultades.
Iroso Odi: El Awó y el iworo no cogen lo que no le pertenece.
Iroso Juani: El Awó y el iworo nunca discute por mujeres o por hombres.
Iroso bara: El Awó y el iworo se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.
Iroso Kana: El Awó y el iworo debe interpretar Ifá y el dilogun y enseñar al que no sabe.
Iroso Tolda: El Awó y el iworo no se ilusionan.
Iroso Sa: El Awó y el iworo reciben su Kuanaldo o pinaldo para que funde su pueblo.
Iroso Ka: El Awó y el iworo siempre cuidarán a Oshún.
Iroso Otrupon: El Awó y el iworo no le levantan la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.
Iroso Tura: El Awó y el iworo no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.
Iroso irete: El Awó y el iworo nunca tratará de imponerse.
Iroso She: El Awó y el iworo no hacen lo que no le corresponde.
Iroso Fun: El Awó y el iworo no tienen vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani meyi: Ni el Olúwo ni el iworo ni Oyugbona azotarán al ahijado.
Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó y del iworo.
Ojuani iwori: El Awó y el iworo no se puede perder por la avaricia. (Se es avaro).
Ojuani di: El Awó y el iworo no prometen lo que no puede cumplir.
Ojuani Hermoso: El Awó y el iworo saben lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.
Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
Ojuani okana o Pokon: El Awó o el iworo no permite que sus impulsos lo arrastren.
Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.
Ojuani ika: El Iré del Awó y del iworo es tener invitados a comer.
Ojuani trupon: El Awó y el iworo no atropella a nadie.
Ojuani tura o alakentu: El Awó y el iworo debe mantener sus principios para que tenga buen fin.
Ojuani Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos.
Ojuani Boshe: El Awó y el iworo actúan por decisión propia y no por influencias de nadie.
Ojuani Bofun: El Awó y el iworo no hacen lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara meyi: El Awó y el iworo no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él, las mentiras se convierten en verdades.
Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Obara Yekun: El Awó y el iworo se superan para desempeñar su sabiduría.
Obara iwori: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.
Obara Di: El Awó y el iworo se hace Ebbó con la letra del año.
Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
Obara Juani: El Awó y el iworo nunca deben pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.
Obara Kana: El Awó y el iworo deben saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos.
Obara ogunda o guña: El Awó y el iworo se hace necesario para poder triunfar.
Obara Osa: El Awó y el iworo no se descuidan para que sus enemigos no logren vencerlo.
Obara ika: El Awó y el iworo no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
Obara Trupon: El Awó y el iworo no le hacen daño a nadie.
Obara Otura: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó y del iworo.
Obara Rete: El Awó y el iworo no oye chismes para evitar disgustos.
Obara oshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
Obara Fun: El Awó y el iworo nunca discute por dinero.

Baba Okana meyi: Eleggua siempre consiente a los awoses e iworos.
Okana ejiogbe o Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Yekun: Todos los pactos del Awó y del iworo se archivan en el cielo.
Okana iwori o Gio: Elewá es el banquero de los Awó y del iworo.
Okana Di: El Awó y el iworo se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.
Okana Roso: El Awó y el iworo no dispone en tierra de otro Awó o de otro iworo.
Okana Juani: El Awó y el iworo no hablan lo que va a hacer para que lo puedan hacer.
Okana Bara: El Awó y el iworo estudian y se prepara para la vida.
Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
Okana Sa: El Awó y el iworo no se mojan con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.
Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
Okana Turale: El Awó y el iworo no andan con afeminados para que no lo confundan.
Okana irete: El Awó y el iworo con calma llega a su destino.
Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.
Okana Fun: El Awó o el iworo no usan armas.

Baba Ogunda meyi: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá al igual que los Oshas seleccionan sus hijos pero a la final todos son reyes.
Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida, el iworo cuando hace osha también cambia su vida.
Ogunda Yekun: El Awó y el iworo deben cuidar su ética.
Ogunda iwori o Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
Ogunda Dio: El Awó y el iworo no se sienta en silla sin fondo.
Ogunda Roso: Cuando el Awó o el iworo se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.
Ogunda ojuani o Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.
Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
Ogunda Kana: Por muchos poderes que tengan el Awó o el iworo, Ifá siempre será el primero.
Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.
Ogunda IKa: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.
Ogunda Trupon: El Awó y el iworo tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas de él y de los aleyos para no quedarse él con el ogsobo.
Ogunda Tetura: E Awó y el iworo nunca se hastía del trabajo de Ifá ni de la osha.
Ogunda irete O kete: El Awó y el iworo se respetan para que lo respeten.
Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá. El iworo debe de recibir Oduduwa y Ori a cualquier edad de su vida pero antes de morir o cuando haga sus 2 primeros santos para reforzarse.
Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa meyi: Todos los seres humanos son iguales.
Osa Lofobeyono: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
Osa Yekun: El Awó y el iworo atienden sus Oshas y Orishas para que no se atrase.
Osa iwori o wo: Más vale maña que fuerza.
Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.
Osa Roso: El Awó y el iworo ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.
Osa ojuani o Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
Osa Kana: El Awó y el iworo no le encargan sus asuntos a nadie.
Osa ogunda: El Awó y el iworo no acuden a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.
Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
Osa Trupon: El Awó y el iworo no permiten que un obó, obiní u okuni domine sus principios.
Osa tura o Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
Osa Rete: En Ifá y en la osha hay que utilizar la cabeza, el Awó y el iworo no roba porque se atrasa.
Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó o el iworo no debe divulgar.
Osa Fun: El Awó y el iworo deben respetar a sus mayores.

Baba Ika meyi: El bienestar del Awó y del iworo parte de su contrario.
Ika ejiogbe o Bemi: Al Awó y al iworo lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
Ika Wori: El Awó y el iworo cuida sus manos porque son su Iré.
Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo y le cuesta la vida.
Ika Roso: Los Awó y los iworo se reúnen para conversar Ifá, de osha, de Oddun, de ebboses, etc. Orunmila tiene Ozun.
Ika ojuani o Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará.
Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó o del iworo.
Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
Ika Ogunda: El Awó y el iworo siempre sabrán quién le cocina su comida.
Ika Sa: El Awó y el iworo no dan palabra porque espera el dictado de los Oshas y de IFA.
Ika Trupon: El Awó y el iworo le ruegan al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.
Ika Otura: Cuando los Awó y los iworos se unen, nadie puede contra ellos.
Ika Rete: El Awó y el iworo no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.
Ika OShe: La palabra sagrada de Orunmila, de Olofí, de Oshas y orishas nunca cae en el piso.
Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.

Baba Otrupon meyi: La confianza del Awó y del iworo es la mujer o el okuni de su casa.
Otrupon ejiogbe o Bekonwa: El Awó o el iworo no busca su fortuna en casa ajena.
Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.
Otrupon iwori o Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.
Otrupon Di: El Awó y el iworo comparte sus conocimientos; no los esconde. Pero todo no se dice.
Otrupon iroso: El Awó y el iworo debe tener moral y respeto en la religión.
Otrupon ojuani o Ñao: La sobra de la mesa del Awó o del iworo va al contén de la acera.
Otrupon Baraife: Orunmila y los orishas son importantes para arreglar la vida de las personas.
Otrupon Kana: La victoria del Awó y del iworo depende de su obediencia.
Otrupon ogunda o Guede: El Awó y el iworo debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro.
Otrupon Osa: Orunmila y los orishas castiga con el bochorno al Awó y del iworo.
Otrupon Ka: El Awó y el iworo no albergan a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.
Otrupon tura o Tauro: El Awó y el iworo no debe dormir a oscuras.
Otrupon Birete: Cuando un Awó o iworo cae el otro lo levanta.
Otrupon She: El Awó y el iworo deben cuidarse de expresar sus sentimientos.
Otrupon Fun: El Awó y el iworo no trabajan profano.

Baba Otura meyi: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
Otura ejiogbe o Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó y del iworo.
Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
Otura Iwori: La testarudez del Awó y del iworo al final lo lleva a su muerte.
Otura Di: Ifá y la osha no liga ni con la suciedad ni con la peste.
Otura Roso: El Awó y el iworo trabajarán siempre para que no caiga en estancamiento.
Otura juani o aLakentu: El Awó y el iworo aprende al lado de los viejos.
Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
Otura kana o Tiku: En la puerta del Awó y del iworo se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó y el iworo se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.

Otura ogunda o Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.
Otura Sa: Corresponde a Olodumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
Otura irete o Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó. I el iworo a su ángel de la guarda.
Otura She: El Awó y el iworo evitan las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.
Otura ofun o Adakoy: Cuando Olodumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete meyi: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.
Irete ejiogbe o Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó o el iworo siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.
Irete Yekun: El Awó y el iworo siempre anotan las gestiones que hace.
Irete iwori o Yero: Todo lo que entra en casa del Awó y del iworo, Orunmila y el ángel guardián es quien lo lleva.
Irete di o Untedi: Los Awó y los iworos se unen para evitar pérdidas entre ellos.
Irete roso o Lazo: Ozun es el vigilante de Orunmila.
Irete ojuani o wan wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.
Irete Obara: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
Irete Kana: El Awó y el iworo vienen al mundo a espiar sus faltas de la vida anterior.
Irete ogunda o Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.
Irete osa o Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
Irete Ka: El Awó y el iworo necesitan meditar sus cosas.
Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá. Y el iworo es dirigido por su osha consagrado.
Irete tura o Sukankola: A quien el Awó o iworo le diga sus secretos, ése lo traicionará.
Irete oshe o Unfa: El Awó y el iworo no se descuida de sus dolencias.
Irete File: El Awó y el iworo no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe meyi: La discreción es el arte principal del Awó e iworo.
Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá y de la osha no son revelados.
Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.
Oshe iwori o Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.
Oshe Di: El Awó y el iworo recibe poderes para vencer.
Oshe iroso o Lezo: El Awó y el iworo no debe andar con distintas religiones.
Oshe ojuani o Niwo: El Awó y el iworo no concurre adonde no lo invitan.
Oshe Bara: El Awó y el iworo no estudian ni trabaja de noche.
Oshe kana: El Awó y el iworo no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.
Oshe ogunda u Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin. El iworo debe recibir Oduduwa.
Oshe Sa: El Awó y el iworo andan despacio para llegar seguro.
Oshe Ka: El Awó y el iworo nunca deben ser injustos.
Oshe Trupon: El Awó y el iworo no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.
Oshe Tura: El Awó y el iworo respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
Oshe irete o Bile: El Awó y el iworo no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
Oshe Fun: El Awó o el iworo no usan patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun meyi: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.
Ofun Nalbe: El Awó o iworo tratará de heredar las virtudes de su padrino.
Ofun yekun o Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó o del iworo.
Ofun iwori o Gando: El poder del Awó y del iworo está en las manos.
Ofun Di: El Awó o iworo ambicioso representa la suciedad de Ifá y la osha.

Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá, el iworo con su osha para que desahogue sus dolores más íntimos.
Ofun ojuani: Olofin le da al Awó y al iworo el poder para que derrote a sus enemigos.
Ofun Bara: El Awó y el iworo deben tener fundamento para sus cosas.
Ofun Kana: El Awó y el iworo no hacen ofikale trupon los jueves.
Ofun ogunda o Funda: El Awó y el iworo que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.
Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres porque ellas lo revelan.

Ofun Ka: El Awó o el iworo deben cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.
Ofun trupon: El Awó y el iworo se hará entender para lograr sus propósitos.
Ofun otura o Tempolá: El Awó y el iworo evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.
Ofun Bile: Los Awó y los iworos se visitan mutuamente.
Ofun She: El Awó y el iworo nunca piensan que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.